Shigeru Uemura Sensei

Shigeru Uemura Sensei incarne une trajectoire rare, celle d’un pratiquant japonais ayant traversé, puis relié, les racines martiales nippones (karaté, sabre, iaijutsu) et les arts internes chinois (Tai Chi Chuan, Yi Quan / Da Cheng Chuan, Qi Gong), pour construire une méthode intégrale du mouvement à la fois martiale, sensorielle, biomécanique et énergétique.

SON ADN : du Japon martial à la "science du geste"

Formé au Japon dans le karaté (SHITO RUY), également au côté de Nino Satoru sensei, au KOBUJUTSTU et l'art du sabre l'IAIDO,  de l'arc KYUDO, il arrive en France au début des années 1970 et s’inscrit d’abord dans la transmission du Shito-ryu. Très vite, sa pratique se heurte à deux questions structurantes qui vont orienter toute sa vie :

• les limites de l’efficacité lorsqu’on reste au niveau visible de la technique,

• la confusion entre voie martiale et idéologie.

À partir de la fin des années 1970, il s’éloigne de l’enseignement "classique" du karaté pour aller vers la source, en reliant Japon, Okinawa, Chine, et en visant l’essence plutôt que la forme.

Le tournant interne : Yi Quan / Da Cheng Chuan, la voie de l’intention

Sa rencontre avec le Yi Quan (Da Cheng Chuan) devient un pivot. Il s’engage dans une démarche longue, exigeante, et méthodique, avec des années de postures (zhan zhuang) avant d’aborder le déplacement, pour "mettre le corps dans un moule" et reconfigurer sa structure technique interne.

Ce qu’il retient et transmet est clair :

• la liberté n’est pas que l’improvisation : elle se fabrique,

• l’immobilité extérieure cache un maximum d’activité, de mouvement intérieur,

• l’intention (Yi), plus rapide que la pensée : "si on pense, c’est déja trop tard".

Une pédagogie anti-folklore : l’énergie comme technique, pas comme magie.

Sa vision à toujours été directe, parfois décapante, mais d’une grande cohérence : "l'énergie interne" n’est pas un mythe, c’est une technicité, le résultat d'action concretes, mécaniques et rationnelles.

Tout part aussi de la manière dont on interprète le mot "énergie".

Dans une lecture occidentale, l’énergie renvoie souvent à quelque chose d’invisible et donc, par raccourci, à un registre perçu comme “impalpable”, parfois assimilé au mysticisme. Or l’énergie, en Occident, c’est aussi parfaitement concret : l'électricité, les ondes, les vibrations, phénomènes mesurables qui structurent le réel.

Dans une approche plus asiatique, le terme couvre un champ plus large et plus opérationnel : l’énergie, c’est une composante de vie. C’est la respiration, l’alimentation, le sommeil, la qualité des relations, l’environnement dans lequel on évolue, la manière de traverser les contraintes du quotidien, la capacité à rester apaisé et lucide face au réel. 

C’est aussi l’usage intelligent du corps : comment on se tient, comment on se déplace, comment on économise, comment on récupère. Avec une compréhension approfondie des interactions entre les os, les muscles et les tendons, afin d’harmoniser le fonctionnement global du corps.

Ainsi, quand on parle d’énergie interne, on ne parle pas d’un phénomène mystique, mais d’une compréhension fine du fonctionnement du corps et d’une capacité à l’utiliser avec plus d’efficience, relâchement, coordination, intention, économie, transmission des forces. Autrement dit, une manière de rendre le geste plus juste, plus durable, et plus efficace, au service de la pratique et de la longévité.

Il insiste sur trois axes :

1. Relâchement actif : souple ne veut pas dire mou, la détente n’est pas passive, elle est structurée.

2. Coordination fine : système musculaire, tendineux, nerveux et osseux doivent s’aligner et se synchroniser.

3. Gestion des forces naturelles : gravitation, inertie, compression/extension/frottement… La puissance vient de la mécanique, pas de la tension.

Shigeru UEMURA Sensei

Son approche transforme le “mystère” en ingénierie du corps : l’onde, la vibration, le transfert, l’absence d’arrêt, la capacité à produire une force explosive (fa-li / fa-ling) deviennent des compétences construites, testées, reproductibles.

Installé en France après plus de 30 ans, il fonde la Kamui Martial Arts Academy pour transmettre une vision moderne :

• Tai Chi, Yi Quan, Qi Gong

• Kenjutsu / Iaijutsu, et ponts avec le karaté

Kamui n’est pas une “école de formes”, mais une école de principes. Centrage, intention, alignement, économie, présence. L’objectif est de rendre le pratiquant efficace, durable, lucide, et capable de sentir son propre mouvement.

Deux idées structurent son héritage :

• Économie : obtenir le même résultat (ou mieux) avec moins de dépense. La technologie martiale comme il me l'indiquait était la suivante : "Chercher l'efficience martiale par les concepts suivant : "produire plus de force avec moins de force, aller plus vite tout en allant moins vite, enfin être plus endurant sans l'être plus." 

Cette proposition, qui peut de prime abord sembler incohérente, voire absurde, à pris pleinement son sens dès lors qu'il ma aidé à comprendre qu’il ne s’agit pas de produire davantage de force, mais de produire une force équivalente en répartissant mieux l’effort sur l’ensemble du corps. Ainsi, à force égale, l’effort devient moindre localement. Egalement, à vitesse apparente égale, des trajectoires plus justes et une meilleure transmission limitent les pertes, permettant d’aller aussi vite en allant moins vite. Enfin, en réduisant les distances inutiles dans l’espace technique, en combinant relâchement maîtrisé et un kime ciblé, une force mieux répartie, on retarde significativement la fatigue et l’on gagne "virtuellement" en endurance fonctionnelle, sans exclure pour autant le développement de la force naturelle, du dynamisme, de la rapidité et de l’endurance par un travail physique complémentaire.

• Rapidité tranquille : de l’intérieur, la performance vient du placement, des trajectoires, de la suppression des gestes inutiles.

Comme cela était montré durant les l’entraînement,  le parallèle "avec les samouraïs et les guerriers engagés sur les champs de bataille" savaient que leur espérance de vie pouvait être extrêmement limitée. Ils devaient esquiver, frapper, se déplacer et recommencer, parfois longuement, sans que l’épuisement ne les rattrape, car dès lors que la fatigue prenait le dessus, la mort devenait imminente. Le manque d’efficacité se traduisait très vite par l’incapacité à entretenir l’effort sur une durée  suffisante pour augmenter les chance de survie et une fatigue prématurée, devenait  synonyme de vulnérabilité.

Pour survivre, ils avaient développé une approche méthodique de l’usage du corps et des armes. Apprendre à supprimer le poids des objets contondants par la qualité du placement, des trajectoires et de la coordination, afin de produire des gestes efficaces sans surconsommation physique. Cette recherche d’efficience leur permettait de maintenir une vitesse plus constante, d’enchaîner les actions à moindre rupture et de ne pas dépendre uniquement de la force brute, mais d’une intelligence du mouvement.

On peut d’ailleurs établir un parallèle direct avec la compétition martiale moderne, où l’on apprend à se déplacer en récupération active, afin d’optimiser la gestion de la fatigue même en mouvement. Dans les deux cas, la performance durable repose sur la même logique : économiser, répartir, ajuster, pour rester lucide et efficace plus longtemps.

Voici une citation inspirante attribuée à Shigeru Uemura Sensei :

« Dans les arts martiaux internes, nous progressons en relâchant les muscles. En synchronisant le système musculaire, tendineux, nerveux et osseux, on se déplace avec une grande efficacité. »

Cela met l’accent sur la coordination intérieure et la fluidité plutôt que la force brute.

Il met aussi une garde-fou important : sans guidage ou sans auto-analyse, l’entraînement interne peut devenir nuisible. Sa pédagogie vise la précision, pas l’ascèse aveugle.